As mulheres escreveram os Vedas?
Tem-se dito, com razão, que os Vedas são a Bíblia mais antiga da humanidade e, inclusivamente, que a maior parte dos credos religiosos bebe dos seus ensinamentos, alegorias e metáforas, ou seja, que são a raiz-mãe da árvore ou floresta da maior parte das religiões do mundo.
Sobre a antiguidade dos Vedas há muitas incertezas e, sendo a tradição dos indo-arianos inicialmente oral, é difícil saber quando foram realmente compostos os hinos que formam este Livro Sagrado. 2000 a.C. nas versões mais conservadoras; 6500 a.C. nas que reconstroem como estava o céu em diferentes passagens específicas, fazendo cálculos astronómicos inversos.
E também acreditamos que, ao contrário do hinduísmo patriarcal e «machista» posterior, na mentalidade védica primitiva a mulher, a companheira inseparável do homem, participa com ele (ou de forma independente) nos seus estudos, nas suas elevações místicas, no seu acesso ao Sagrado. Assim, um bom número de revelações divinas destes hinos deve-se a [1]ṛṣis (profetas) mulheres, embora se acredite que algumas delas não eram humanas, mas deusas. Conservamos os nomes destas sábias videntes, ou ṛṣikās, e os hinos que compuseram. Embora, na realidade, não saibamos se se trata da assinatura de uma mulher ou se o nome é dado pelo tema-alusão.
Lopāmudrā é o nome a quem se atribui o Hino 1.179, embora pareça narrado por um discípulo de Agastya, o marido desta ṛṣikā. Esta personagem parece realmente mítica. Recrimina o asceta e sábio Agastya por, com tanta austeridade, não cumprir os seus deveres sexuais como marido, ainda mais agora que ela já não é tão jovem. Agastya empenha-se em «escavar uma e outra vez com as ferramentas adequadas» e em gerar toda uma descendência. Evidentemente, alude-se a significados místicos, não literais, deste hino, em relação com o Soma, que é necessário trazer da sua residência celeste.[2]
| Soma (sânsc.). A Lua e também o sumo da planta com esse nome, utilizado nos templos para provocar estados de transe; uma bebida sagrada. Soma, a Lua, é o símbolo da Sabedoria Secreta. Nas Upaniṣads, a palavra é utilizada para designar a matéria grosseira (associada à humidade), capaz de produzir vida sob a ação do calor. (Helena Blavatsky, Glossário Teosófico) |
Ghoṣā é outra ṛṣikā, a quem se atribuem os hinos 10.39 e 10.40, dedicados aos deuses curadores, os Aśvins. Reconstrói os seus poderes e as suas façanhas para rejuvenescer, para salvar da morte, para acudir facilmente a quem os invoca. O final do 10.39 é de pura delicadeza feminina:
«Este hino para vós, ó Aśvins, lavrámo-lo como os Bhṛgus um carro. Dispusemo-lo e fizemo-lo resplandecer, como uma jovem que se adorna para o seu amante, como se guarda sempre um filho, uma criança querida, no coração.»
Sūkta é outro dos nomes que surgem como autora do hino 10.125 e encarna a Voz do Eterno Feminino (Vāk) e o seu poder transformador, declarando-se a força cósmica suprema e criadora do universo. Ela converte-se na Palavra Sagrada: «avanço como o Vento, abarcando todos os mundos; para além do céu, para além desta terra, tão grande me torno pelo meu poder»; e «dou à luz o Pai no cume desta existência; o meu seio está nas águas, dentro da profundidade do oceano; de lá me elevo e percorro todos os mundos; e com o meu corpo de imensidão toco aquele céu longínquo». E quem podia encarnar esta voz senão uma mulher inspirada, uma sábia que se converte em veículo da Grande Mãe do Mundo? E assim ela pode dizer:
«Eu sou a Rainha soberana, a congregadora de tesouros; eu sou a conhecedora consciente, a primeira entre os dignos do sacrifício. Os deuses colocaram-me em muitos lugares, amplamente estabelecida, entrando em muitos, em muitas formas e seres.»
Apālā é outro dos nomes associados às ṛṣikās e o de um estranho hino védico, o 8.91. É difícil saber o que é alegórico. Embora a sua lenda no Mahābhārata como amante do deus Indra esclareça o texto paradoxal, ou antes o reconverta. Apālā, filha de Atri, a Noite, seria uma donzela, rejeitada pelo marido por ser ainda núbil? Pede que cresçam as três superfícies: as plantas na propriedade, o cabelo na cabeça do pai e os seus pelos púbicos (isto é, que se converta numa mulher, de menina que é). Teria encantado o deus Indra ao descer ao rio para ir buscar água, teria encontrado a planta do soma e exprimido-a com a própria boca, mordendo-a e oferecendo-a ao deus. Passando ritualmente depois pelo centro oco de uma roda de carro, pelo de uma carreta e pelo do jugo, deixa, como uma serpente, as suas três peles (as três vestes da alma: física, psíquica e mental?) e fica com pele de Sol. Em rituais posteriores, este hino foi usado para a cura de doenças de pele, mas, evidentemente, é muito mais. Ficamos com a beleza fonética e semântica de:
Kuvíc chakat kuvít kárat
Kuvín no vásayasas kárat
«Acaso poderá, acaso o fará?
Acaso nos fará mais felizes?»
Referido ao deus Indra, o dos cem poderes.
O atribuído a Viśvavārā é o hino 5.28. Ela atua como sacerdotisa (ṛṣikā), oficiando num ritual de sacrifício e pedindo harmonia familiar e proteção. O hino é dedicado a Agni, a quem ela oferece. O nome desta ṛṣikā significa «a que contém ou garante todos os bens ou tesouros» ou «amada por todos».
«Agni, quando aceso, estende o seu fulgor no firmamento e resplandece amplamente na presença da aurora; Viśvavārā, olhando para leste, glorificando os deuses com louvores e transportando a colher com a oferenda, avança (em direção ao fogo sagrado).»
O comentador dos Vedas, Sāyaṇa, diz que ela significa o «nove feminino» (como Néftis no Egito?), aquela que repele todos os inimigos cuja natureza é o pecado. No hino pede-se a Agni que preserve a concórdia entre o marido e a mulher e que permita superar todas as energias daquilo que é hostil.
No caso de Sūryā Sāvitrī, a filha do deus Sol, os hinos são o 1.85 e o 1.145. Um hino famoso, pois é recitado nos casamentos. Pois o rito faz do matrimónio o selo ou eco de um ato cósmico fundamentado na verdade (satya) e na ordem (ṛta). Desde logo, não parece fácil interpretar o primeiro hino. Por um lado, ela é a «filha do Sol» e a Ele regressa, desde a escuridão da terra e as amarras. Este regresso torna-se alegoria da viagem da noiva até ao esposo, convertida em sua mulher.
«A mente foi o seu carro; o céu foi a sua cobertura. Dois touros resplandecentes ficaram jungidos quando Sūryā avançou em direção à casa.» (…) «Puras são as tuas rodas em marcha, o eixo está bem guiado e posto em movimento. Sobre o carro tecido pela mente, Sūryā sobe, dirigindo-se ao Senhor.»
Aqui parece estar o raio de deus (o Sol) que vive em cada um e regressa à sua morada usando a mente como veículo.
E aqui o bom augúrio de um bom matrimónio:
«Que os espreitadores do caminho não os encontrem: esses dois que se sentam juntos como um único senhorio da casa. Que, por bons passos, atravessem o que é de difícil trânsito; que sejam expulsas as forças hostis, que os adversários retrocedam.»
Podemos até, numa tradução livre: «Primeiro a Lua te sorriu, depois a música das palavras lançou o seu encantamento, e depois o fogo da paixão te devorou» (Soma encontrou-te primeiro; o Gandharva encontrou-te depois; o terceiro é Agni, ele é o teu esposo; os quartos são os filhos dos homens).
E assim aparecem outros nomes de ṛṣikās, mas permanece-nos sempre a dúvida sobre se são mulheres-sacerdotisas que recitaram pela primeira vez, inspiradas, os hinos, ou se são forças celestes que se tecem na terra e é em torno delas, femininas, que giram os significados da oração.
ANEXO
Em relação ao hino de Lopāmudrā (o 1.179), é muito interessante a tradução de Dayananda Saraswati, que dá uma boa volta aos significados.
Maṇḍala 1 / Sūkta 179
Dampati Devatā; Lopāmudrā (1–2), Agastya Maitrāvaruṇi (3–4) e o discípulo brahmacārī de Agastya (5–6), ṛṣis.
1.
pūrvīr ahaṃ śaradaḥ śaśramāṇā doṣā vastor uṣaso jarayantīḥ |
mināti śriyaṃ jarimā tanūnām apy ū nu patnīr vṛṣaṇo jagamyuḥ ||
Trabalhando durante muitos, muitos anos, desde a aurora, ao longo do dia, até à escuridão da noite, cansadas e exaustas, envelhecendo e tornando-se cada vez mais velhas, a velhice destrói agora a saúde e a beleza do corpo das mulheres. Por isso, o marido jovem e viril deve unir-se à esposa mais cedo, quando ela é jovem e encantadora.
2.
ye cid dhi pūrva ṛtasāpa āsan sākam devebhir avadann ṛtāni |
te cid avāsur nahy antam āpuḥ sam ū nu patnīr vṛṣabhir jagamyuḥ ||
Aqueles antigos que eram mestres e devotos seguidores da verdade falavam das leis e da verdade da Natureza com homens de divindade. Procriaram, mas também eles não encontraram o fim do mistério. Que as mulheres vão ao encontro dos seus maridos jovens e viris.
3.
na mṛṣā śrāntaṃ yad avanti devā viśvā it spṛdho abhyaśnavāva |
jayāved atra śatanītham ājiṃ yat samyañcā mithunāv abhy ajāva ||
As provações da vida doméstica não são vãs, pois a Natureza e os seres divinos protegem-na e abençoam-na. Enfrentemos juntos os problemas e vençamos as batalhas do mundo. Venceremos as batalhas cem vezes se nós, o casal unido pelo matrimónio, gerarmos descendência e cumprirmos os nossos deveres domésticos.
4.
nadasya mā rudhataḥ kāma āgan ita ājāto amutaḥ kutaś cit |
lopāmudrā vṛṣaṇaṃ nī riṇāti dhīram adhīrā dhayati śvasantam ||
A paixão e o desejo surgem em mim como as águas de um rio retido, mas que se elevam em cheia, daqui, dali, de qualquer lugar — quem sabe? Ocultando, mas não reprimindo, a paixão, a esposa amorosa dirige-se ao marido, que respira profunda e calmamente, e envolve-o num abraço apertado.
5.
imaṃ nu somam antito hṛtsu pītam upa bruve |
yat sīm āgaś cakṛmā tat su mṛḷatu pulukāmo hi martyaḥ ||
Falei intimamente deste soma de paixão extática, a partir da sua realidade interior, bebido e sentido como é nas profundezas do coração. Se cometi um pecado, por favor tolera e perdoa. Afinal, o homem está sujeito a várias paixões e ao desejo de autorrealização, mortal como é.
6.
agastyaḥ khanamānaḥ khanitraiḥ prajām apatyaṃ balam icchamānaḥ |
ubhau varṇāv ṛṣir ugraḥ pupoṣa satyā deveṣv āśiṣo jagāma ||
Agastya, o sábio de visão, brilho e resolução, nunca se desvia. Escavando os mistérios da vida com os instrumentos da inteligência e da perspicácia, deseja força, filhos e uma família e uma comunidade bem ordenadas. Casa-se por escolha, cuida e promove a díade, ambos os sexos na comunidade, e assim alcança a plena autorrealização entre pessoas nobres dedicadas à verdade e à Divindade.
[1] O Livro das Leis de Manu, código legislativo da Índia antiga, já proíbe, em geral, as mulheres de oficiar em rituais e recitar mantras. Dado que isto é incompatível com a existência das ṛṣikās, seria necessário saber em que momento foi adulterado o texto original.
[2] H. P. Blavatsky, Glossário Teosófico, entrada «Soma».