Encontro entre o Oriente e o Ocidente

Quando falamos do encontro entre o Oriente e o Ocidente devemos ter em consideração que este remonta aos períodos mais antigos da Humanidade. É impossível fixar uma data aproximada de quando terá começado este contacto. Existem teorias, bastante credíveis, ​​que sustentam que as chamadas invasões seculares, mais tarde chamadas de indo-europeias, teriam vindo da distante Índia ou do Japão ou da China. Existem também, outras teorias, sobre a população do continente americano, que sugerem a existência de contactos entre o Oriente e as culturas pré-incas do Peru, ou com as antigas culturas do México e da América Central. É a teoria da passagem pelo Estreito de Bering, e outras mais antigas e esotéricas que nos falam de um continente submerso no Oceano Pacífico, e que através dos vestígios desse continente, as ilhas da Polinésia, Malásia e Micronésia, teriam descido para a América alguns grupos asiáticos.

Seja como for, o que hoje entendemos como mundo ocidental está fortemente impregnado, desde os tempos mais remotos, por correntes do tipo oriental. Dentro das altas culturas, podemos encontrar o elo oriental na Arte e na Filosofia. Por exemplo, nas ilhas Cíclades e em Creta, a influência oriental é muito marcada, e na Grécia os Mistérios Dionisíacos eram caracterizados por um forte estilo oriental. Recordemos que uma das formas de Dionísio, Baco, aparece numa carruagem puxada por tigres de Bengala, o que revela sua origem hindu.

Também no Egito e na Ásia Menor a influência é enorme: mesmo nas crenças comuns, na religião difundida no Ocidente como o Cristianismo, não podemos negar as origens orientais. Seja no Antigo Testamento hebraico, que retoma elementos babilónicos e sírios, ou no Novo Testamento, onde encontramos o Apocalipse de São João como uma das formas ou estudos do Livro dos Números, das transmutações, vemos que o pensamento e a arte do Oriente estão presentes.

Os símbolos da religião egípcia passaram, em grande parte, para a área ocidental. Sabemos que na época romana existiam os mistérios de Ísis e Osíris, com seus respectivos templos, e o deus Hermanubis era uma combinação de Hermes e Anúbis. Sabemos que elementos mesopotâmicos como o mito de Gilgamesh e Enkidu, passaram na Europa a conformar o antigo mito de Hércules, o herói solar imortal que luta contra todos os elementos do cosmos transformado numa forma de super-homem capaz de redimir a Humanidade oprimida por vários males.

Reflexão de Isis alada. ©Domínio Público

Na filosofia propriamente dita, a influência do Oriente sobre o Ocidente nos tempos antigos também é notável. Nos pré-socráticos encontramo-la, por exemplo, no grupo de filósofos chamados “Anax”, que introduziram elementos orientais na concepção do mundo a partir do elemento fogo. Na Índia, as tradições mais antigas atribuem ao Universo uma origem ígnea; e nos chamados quatro Vedas, que originalmente eram apenas três, o primeiro Veda ou Rig-Veda, é dedicado ao deus Agni, o deus do fogo.

Na Grécia também encontramos a teoria do grande Vazio Primordial, no qual se vai gerar todo o Universo. Os orientais conceberam que a origem de todos os universos se devia a um espaço vazio na matéria primordial (em sânscrito “Punto Laya”) onde os mundos, os universos, seriam formados.

Séneca, ao referir-se à vida de Nero em Neápolis, conta que recebia visitas de alguns filósofos do Extremo Oriente a quem chamavam de gimnosofos. É óbvio que esses ginastas não foram outros senão os primeiros budistas que conseguiram chegar à Europa. Séneca reclamava dessa influência oriental que, segundo ele, tornava os homens afeminados.

O Oriente é muito antigo e todas as cidades antigas passam por etapas de esmorecimento. O excesso de filosofia, espiritualidade e misticismo pode desvincular-nos da realidade que nos rodeia e tirar-nos a capacidade de trabalho e a agressividade que necessitamos para sobreviver num mundo que nunca foi bom nem justo. Este processo também atingiu a Índia. Na Índia primitiva, as quatro castas que conhecemos hoje não existiam, havia apenas três. A coroa eram os chamados chatryas, monges guerreiros governantes. O livro chamado Mahabharata, com a sua parte fundamental, o Bhagavad-Gita e Uttara-Gita, refere-se a eles, e o grande herói desta obra é um guerreiro. Daquela época primitiva dos guerreiros, ficará uma imagem muito mais suave, filosófica, contemplativa, que denota um certo cansaço perante o constante esforço da vida. E isso também se estende ao Ocidente do período clássico relacionado com a Índia.

Hoje temos a certeza de que o Oriente e o Império Romano comunicavam através dos viajantes, da Rota da Seda, que da China chega à Europa e que é muito mais antiga do que se acreditava até recentemente. Moedas da época de Nero e Trajano foram encontradas em escavações no sul da Índia, Dravidia. Também descobrimos que certos tecidos e sedas chegaram à Europa pela Rota da Seda.

Rota da Seda. ©Creative Commons

Existia um tipo de pólvora ou explosivo que os chineses usavam há milénios para fazer foguetes nas suas festividades religiosas e que traziam de presente para Roma na época de Augusto. Isto foi rejeitado pelos romanos, alegando que poderia ser usado como arma de guerra e que seria incontrolável. Essas influências no Império Romano foram ainda mais acentuadas com a sua queda. No tempo de Constantino e Juliano, surgem correntes dentro do Império, como os neoplatónicos, em Alexandria ou Pérgamo, que citam fontes orientais: do Universo como Macrobios ou ser vivo gigantesco, a teoria do vazio, ou a do alento de Brahma, o grande Deus Universal que expira pelas duas narinas o ar quente e o ar frio, e com isso forma todas as coisas.

Encontramos na toponímia europeia rios e lugares que têm nomes sânscritos e até mesmo hindus. Por exemplo, o rio que nasce na famosa caverna de Covadonga, considerado sagrado desde os tempos dos druidas, que descreve uma queda de cerca de 30 metros e cai num lago, é chamado de Deva. Deva em sânscrito significa luminoso, da raiz dev. Devas são aqueles que no Ocidente seriam chamados de anjos.

Com a queda do Império Romano, o advento da Idade Média e a divisão entre os Impérios Oriental e Ocidental, estes contactos directos com o Extremo Oriente foram interrompidos. A psicologia da Idade Média europeia retarda a influência oriental.

Por sua vez, no Oriente também ocorrem fenómenos extraordinários: por exemplo, a queda dos imperadores budistas, que começou com Asoka na Índia. Surge a invasão muçulmana e, mais tarde, a infiltração nórdica na China, que será coroada com uma dinastia do tipo manchu. Portanto, a Idade Média ocidental não coincide com a Idade Média oriental, mas coincide com uma grande reviravolta cultural, um grande movimento invasivo que rompe as conexões pacíficas entre o Oriente e o Ocidente.

A partir do Renascimento, os contatos com o Oriente começaram a ser restabelecidos. O Egipto permanece tão ignorado que retomou o nome grego, que significa “a terra desconhecida, a terra do mistério, a terra do secreto”. Na época das Cruzadas, todos os ocidentais que viam as pirâmides acreditavam que eram celeiros da época de Abraão. O Renascimento tem um forte cunho greco-romano e uma forte mensagem do tipo cristão, rejeitando tudo o que é estranho. Por exemplo, quando a arte helénica chega à Índia, ao invés de assimilar elementos que lhe são estranhos, ela vai-se reflectir numa série de modelos, como a arte de Gandhara na Índia, do início do período budista, onde aparecem técnicas e formas ocidentais para representar o Buda, as apsaras e toda uma série de divindades.

Mas o Renascimento passa e novamente aparece a necessidade de buscar algo novo no Oriente, algo de que necessitamos, e parece estabelecer-se um equilíbrio isostático entre o Oriente e o Ocidente. O Oriente sempre precisa da técnica e da força vital Ocidental, e o Ocidente precisa da parte místico religiosa Oriental. O Ocidente tem tendência a perder elementos místicos, inclusive a sua própria iconografia. Então, deve voltar-se para o Oriente para se poder renovar. Se vos perguntasse sobre o que é ioga ou o que é Kundalini, muitas pessoas me poderiam responder, mas se eu perguntasse o que é a cruz celta de fogo, talvez muitos não soubessem como responder, nem saberiam falar sobre o deus Morcego dos Mochicas, apesar de estarmos no Peru.

Cerámica mochica em Huanchaco. ©Creative Commons.

Paradoxalmente, há muita mais influência no espiritual, no psicológico e no religioso da cultura oriental do que daquela outra que é nossa, seja por nascimento ou por educação. À medida que o Ocidente perde aquele poder que demonstrou no Renascimento, surge uma nova onda de penetração psicológico-espiritual do Oriente. Já havia começado com as viagens de Marco Polo e com as Cruzadas. Um detalhe que talvez seja ignorado é que a maioria das obras de Aristóteles e Platão são traduções das línguas moçárabes. Eles coletaram os livros antigos e mantiveram alguns originais gregos e latinos. Na época das Cruzadas, livros e elementos culturais perdidos desde a época dos Druidas reaparecem no Ocidente.

Nos últimos séculos, filósofos e artistas foram influenciados pelo Oriente, como Schopenhauer, que leu os Upanishads e resgatou uma série de elementos orientais. Todo o idealismo alemão, em geral, será permeado pelo oriental. Até símbolos como a suástica, que embora apareça em todas as culturas do mundo, é representada desde os vasos mais antigos até às culturas posteriores, pois é um símbolo hindu fundamental, tanto aquele que vira à esquerda como aquele que vira para a direita. O próprio nome, suástica, é sânscrito e significa cruz.

Obviamente, o nosso mundo mecanizado, consumista, e muito rápido, corrompe os elementos orientais muitas vezes. Um homem santo do século passado que veio a pé ou a cavalo não é o mesmo que um guru atual que entra no avião em Benares e desce em Nova York. Aquele homem que na Índia deu palestras gratuitas ao longo do Ganges, agora vai cobrar entrada para as suas palestras em São Francisco, Los Angeles, Filadélfia, seguindo um modelo claramente ocidental, e neste caso negativo.

Desde há um século, que o Oriente exporta algo que estava em falta no Ocidente. Não é novidade, para nenhum de nós, que o Ocidente está em crise e em atitude de busca. Chegamos à alienação de fazer uma apoteose de nossa própria perplexidade, fingindo que estamos eternamente procurando, eternamente em mudança e em desenvolvimento. Isso apenas mostra que não temos nada preciso nas nossas mãos. Se estamos a conduzir um carro, não saímos e pegamos noutro só porque sim, porque o que tem algo útil e proveitoso, utiliza-o e não o troca.

O Ocidente, actualmente, baseia todo o seu desenvolvimento no material e no económico, e carece de fundamentos espirituais básicos, em relação à experiência de valores superiores. Existem idealistas, como em toda parte, sociedades espirituais e grupos minoritários, mas em geral as pessoas não têm fé, nem propósito, nem senso de justiça. A Índia, com exceção das grandes cidades, que são iguais em todo o mundo, é muito diferente: as pessoas têm fé e sabem, ou pensam que sabem, de onde vêm e para onde vão. Eles são muito pobres materialmente, em geral. Os mendigos aglomeram-se diante dos templos. Porém, possuem grande segurança interior e agem sem medo da morte, acreditando que, de certa forma, a morte não existe. De acordo com a sua teoria do Karma, todas as coisas têm a sua causa e efeito, e todos nós somos o resultado das nossas encarnações anteriores.

A vigência do Oriente no Ocidente é grande e forte na juventude, mas devemos ter a sabedoria de selecionar os elementos que estão a chegar e adaptá-los às nossas próprias necessidades. Não podemos dar-nos ao luxo de assumir uma atitude contemplativa e sentar-nos eternamente em meditação. Embora existam elementos úteis em todas essas correntes filosóficas e religiosas orientais, devemos fazer uma selecção natural que nos permita preservar as estruturas positivas do nosso mundo ocidental. A mensagem e a religiosidade do Oriente não é diferente, em essência, de tudo o que foi e é religiosidade no Ocidente. O que é diferente são as características externas.

Claustro mosteiro. ©Pixabay

Na Nova Acrópole existe uma matéria que é Fenomenologia Teológica ou Religiões Comparadas, na qual se estudam as diferentes religiões que existiram na história da Humanidade. Por meio desse estudo sério, que não é baseado em nenhum sistema de fé, mas sim em pesquisas, podemos verificar que todas as religiões são basicamente idênticas. As religiões são adaptações históricas, geográficas e até geopolíticas do mesmo tipo de conhecimento, de sentimento, de necessidade mística e externa. Muitas vezes vemos um oriental em padmasana e pensamos: “Que mantras está ele a dizer! Que fórmulas mágicas! ”. Se conhecêssemos um pouco de hindi, saberíamos que o que ele está a pronunciar basicamente não é diferente do Pai Nosso, e que os seus conceitos, embora sejam mais desenvolvidos, já que há milhares de anos trabalham com formas religiosas muito elaboradas, na sua essência, não são diferentes dos conceitos de outras religiões. Existem algumas religiões mais agressivas, mas quando elas são estudadas em profundidade, quando se trata de interpretar os seus textos, o verdadeiro significado da cidade celestial que Muhammad promete é visto, e vemos que não há muita diferença com o Devakan oriental; nem entre o Krishna do Bhagavad Gita e o Cristo dos Evangelhos. Os ensinamentos são praticamente os mesmos.

Para além de qualquer relação formal, seria conveniente, um estudo profundo de todas estas crenças para uma interpretação real e aproveitamento da sua mensagem. Porque há uma coisa que não podemos negar: no Ocidente precisamos daquela influência oriental e espiritual, principalmente os mais jovens. É necessário algo para preencher o aspecto místico, algo complexo e profundo que o Oriente pode aportar. Na Índia, por exemplo, existem elaborações intelectuais muito complexas para explicar a constituição interna do homem, bem como de onde viemos e para onde vamos, e como é a nossa vida no invisível.

Curiosamente, nos últimos tempos, as religiões ocidentais quase não falam mais da vida após a morte. Geralmente os sermões falam de problemas sociais e económicos. No entanto, todos nós precisamos saber o que acontecerá connosco após a morte.

O Oriente preenche esta necessidade mística. Também cobre a Parapsicologia. Para os ocidentais, este é um ramo de conhecimento muito novo e recente, baseado em casos excepcionais. Por outro lado, para o Oriente, a parapsicologia está dentro do concerto universal, como algo que todos os homens têm em potencial, não como algo típico de um ser doente ou louco. No Oriente, os livros anunciam, desde há milhares de anos, as nossas recentes descobertas sobre as bandas magnéticas ao redor da Terra, visíveis das estações orbitais. Eles explicam os cinturões que circundam o Equador e os Chakras terrestres, pontos de confluência de energia. O conceito de átomo provavelmente chegou à Grécia por meio da Índia. Escolas materialistas – escolas que explicam a constituição da matéria – existem há milhares de anos.

Podemos continuar a beber a sabedoria do Oriente. O fundamental é selecionar os elementos para que não nos tornemos seres “contemplativos” no pior sentido, mas sim que possamos “contemplar” no verdadeiro sentido: entrar no templo do Universo, procurar a causa das coisas, mergulhar dentro de nós mesmos para ver de onde viemos e para onde vamos. Tentar ser melhores a cada momento. Um único acto de generosidade diária vale mais do que saber os Vedas de cor.

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