KĀLIYA MARDANA, OU A DERROTA DE KĀLIYA – A GRANDE SERPENTE – POR KRISHNA

O décimo sexto capítulo da Primeira Divisão do décimo Skandha do Shrimad Bhagavata contém uma descrição profundamente romântica do modo como Krishna superou a fúria da grande hidra chamada Kāliya, que possuía cento e uma cabeças e habitava uma parte profunda do rio Yamunā (a atual Jumna). Pelo veneno que constantemente expelia pela boca, pelos olhos e pela respiração, contaminava toda aquela região do rio, a tal ponto que nenhum ser vivo — animal ou vegetal — podia subsistir ali num raio de várias milhas.
Certo dia, durante a estação quente, enquanto Krishna passeava pelas margens do Yamunā com os seus companheiros — os rapazes pastores — e com os seus rebanhos, estes, sedentos, beberam água dessa parte do rio e morreram de imediato. Vendo-os nesse estado, Krishna, com o seu bastão do qual fluía a água da imortalidade, restituiu-lhes a vida. Espantados com este milagre individual, atribuíram-no ao favor especial de Krishna. De regresso a casa, os rapazes pastores espalharam a notícia deste prodígio entre todos os habitantes de Vrindāvana, que ficaram maravilhados — embora sem ainda reconhecerem verdadeiramente quem ele era.
Ora, Krishna, sendo omnisciente, conseguiu rastrear o estado venenoso das águas do Yamunā até à sua origem e, desejando restaurar a pureza original do rio e, assim, beneficiar todas as criaturas que dele bebiam, decidiu expulsar o monstro do seu reduto aquático.
Pouco depois, num dia em que o seu irmão mais velho, Balarāma, se encontrava ausente, Krishna — ainda um rapaz — enquanto pastoreava com os seus amigos, subiu repentinamente a uma alta árvore kadamba na margem do Yamunā e lançou-se nas suas águas profundas, perante todos os seus companheiros. Logo após entrar na água, Krishna viu surgir uma enorme e hedionda serpente negra, que o fitava com intensidade. O monstro manifestava um ar de espanto perante a ousadia de um rapaz de tão tenra idade, por se aventurar, sem mais, no ambiente e na morada de um ser tão poderoso como ele próprio, naquela parte recôndita e profunda do rio, onde nenhuma criatura viva ousava penetrar.
Mas, ao ver o rapaz rir e brincar com total leveza e infantil despreocupação, no seio da sua própria mansão aquática, o espanto da serpente transformou-se rapidamente em fúria terrível, perante tal ousadia desafiadora ao perturbar as águas do Yamunā e a sua tranquilidade interior. Agarrando então o rapaz, entrelaçou-o com o seu próprio corpo.
Não suportando a prolongada ausência de Krishna dentro de água, os rapazes pastores, suspeitando de que algo grave lhe acontecera, correram para casa, a chorar, para dar a notícia aos seus pais. Estes, seguidos por todos os homens e mulheres de Vraja, apressaram-se para o local onde se suspeitava que Krishna se tivesse afogado. Balarāma não os acompanhou, pois conhecia bem a natureza divina de Krishna e a sua omnipotência.
De um ponto mais elevado, todos observaram a situação perigosíssima do seu amado Krishna, enlaçado por uma enorme serpente negra prestes a matá-lo. Ao verem isto, desataram a chorar e a lamentar, pois não sabiam como libertá-lo das garras daquele monstro.

Reconhecendo o amor sincero e a devoção dos seus, Krishna fez o seu pequeno corpo expandir-se dentro das espirais da serpente, até tal ponto que esta já não conseguia mantê-lo preso sem arriscar a própria vida. Por isso, foi forçada a libertá-lo. Enfurecida, a serpente manteve-se a alguma distância de Krishna, lançando-lhe olhares venenosos, exalando o seu hálito tóxico, com as línguas bifurcadas a dançar em fúria. Estava pronta para o morder.
Krishna, como Garuda (a grande águia de Vishnu), lançou-se imediatamente sobre ela, agarrou-lhe a cauda, girou-a repetidamente até que a serpente perdeu toda a força e, de súbito, saltou para o seu largo capelo e começou a dançar sobre ele com a graça de um bailarino exímio.
Sabe-se já que Kāliya tinha cento e uma cabeças formando esse capelo onde Krishna prosseguiu com a sua dança. Durante esta festividade — e sob a distorção que ela provocava no monstro — Krishna permitia que a serpente elevasse e baixasse as suas cabeças, uma a uma, debaixo dos seus calcanhares e dedos em movimentos harmoniosos, ao ritmo da música celestial que os deuses, jubilosos, providenciavam em auxílio.
A orquestra celeste manteve a alegria através das modulações sinfónicas das vozes e dos cânticos das ninfas divinas, que entoavam louvores à vitória de Krishna sobre Kāliya, enquanto os anjos, com suas esposas, lançavam flores sobre a sua cabeça.
A serpente foi assim completamente dominada. Expelia sangue e veneno por todas as bocas e, não mais suportando as torturas e dores lancinantes a que estava sujeita, implorou então a misericórdia e protecção de Krishna, reconhecendo-o como o Grande Senhor de todas as criaturas e a Causa Primeira, que recompensa os virtuosos e pune os malfeitores.
Entretanto, as esposas de Kāliya, que tinham assistido ao castigo infligido ao seu marido, aproximaram-se, adoraram Krishna e aceitaram a justiça de tudo quanto Ele fizera enquanto Senhor da criação e Punidor dos pecadores. Contudo, com a máxima humildade, imploraram o seu perdão pelo pecado do seu amado esposo.
Seguiram-se louvores e preces dirigidos a Krishna, repletos de sublimes pensamentos filosóficos sobre o Ser Divino e a justiça da sua ordem no mundo; sublinhando que o castigo que inflige aos pecadores visa apenas a sua regeneração e a sua felicidade última.
Agradado com esta oração, Krishna libertou Kāliya e ordenou-lhe que abandonasse o Yamunā, escolhendo, em vez disso, uma parte do vasto oceano, onde Garuda — de quem tinha fugido para aquele refúgio — já não o atormentaria. Kāliya obedeceu. E o rio Yamunā foi assim restaurado à pureza e frescura eternas das suas águas.

Interpretação do mito acima
Este mito ariano, tão bem conhecido por toda a Índia, que inspira canções quotidianas na boca dos hindus, é um entre muitos que aparecem, sob formas diversas, nos anais antigos das nações desde tempos imemoriais — preservando sempre a característica central do combate entre uma serpente monstruosa e o poder divino ou sobre-humano.
Entre os muitos feitos de Krishna relatados no Shrimad Bhagavata — como a destruição de demónios e monstros, e a preservação da paz e da felicidade dos seus devotos — o esmagamento da serpente Kāliya com cento e uma cabeças, que fugira de Garuda (a grande águia de Vishnu) e se refugiara nas profundezas aquáticas do Yamunā, guarda notável semelhança com um dos doze trabalhos de Hércules da mitologia grega: a vitória sobre a Hidra de Lerna, com sete, doze, ou, segundo Diodoro, mil cabeças.
Considerando que a mordida de uma serpente causa morte imediata e que esse animal tem sido universalmente temido pela humanidade — pela sua subtileza natural em causar todo o tipo de mal — não surpreende que tenha sido tomado como símbolo do Príncipe dos demónios. E que entre ele e o homem exista uma inimizade primordial, como se vê no texto figurativo do Génesis (III, 15):
“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e a descendência dela; esta esmagar-te-á a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.”
Vários outros trechos bíblicos evocam essa ideia do calcanhar humano esmagar a cabeça da serpente. Deixo, pois, ao gosto dos leitores julgar quão bela e expressiva é esta ilustração do mito ariano de Kāliya Mardana.

Interpretação filosófica e psicológica do mito
Permitam-me agora entrar no sentido filosófico e psicológico subjacente a este mito — pois dificilmente posso deixar de o considerar sob esse prisma — e ver como diversos elementos coincidem para ilustrar a ideia quase universalmente aceite da vitória final do bem sobre o mal, da luz sobre as trevas.
Neste exemplo, o Yamunā pode representar o fluxo contínuo do princípio do amor e da alegria que emana da grande fonte de toda a bondade — Deus. É também o jorro da luz do Chidākāśa, o princípio da vida e da actividade (que, para ilustração, poderíamos aqui designar como a “luz astral” dos nossos dias), obscurecido por todas as tonalidades de escuridão do ākāśa elemental — como é simbolizado pela aparência escura do rio, descrita pelos poetas hindus — penetrando o universo inteiro e formando, no homem, o seu espírito (entendido aqui à maneira teosófica, distinto da alma).
Ora, esse fluxo de luz e felicidade representado pelo Yamunā é perturbado por um monstro de muitas cabeças, oculto nas suas profundezas solitárias, que provoca tristeza e miséria no mundo exterior. Quem não suspeitaria de que este monstro seja o grande causador do mal, o instigador de Eva e Adão — Satã, Ahrimã, ou outro nome que se queira usar — escondido no coração humano?
O salto de Krishna no rio, desde a árvore kadamba, para encontrar e punir Kāliya no seu esconderijo, pode ser comparado à investigação da origem do mal e do sofrimento do mundo por uma mente iluminada pela sabedoria divina.
Mais ainda: a dança graciosa de Krishna sobre o capelo de Kāliya, do qual espreitam cento e uma cabeças e bocas a vomitar sangue e veneno, é, a meu ver, o auge da representação cómico-trágica deste saudável mito.
As cento e uma cabeças e bocas de Kāliya, cada uma com uma língua bifurcada e a expelir veneno, são emblemáticas das múltiplas formas pelas quais a astúcia e o engano de Satã (ou o princípio do Mal) espalham a miséria no reino de Deus. O facto de Krishna as calcar com os seus calcanhares e dedos — uma a uma — até as imobilizar completamente, é precisamente o júbilo que um santo divino ou yogi experimentaria ao subjugar, gradualmente, todas as suas paixões, pensamentos e emoções — e, finalmente, a própria fonte de tudo isso: a mente humana ou vontade mundana, segundo a metafísica ocidental — essa força subtil mas poderosa que opera no coração humano.

Para completar o sentido de toda a metáfora e dotá-la de um valor universal, Krishna não é aqui representado como Hércules — que elimina por completo o inimigo — mas permite que Kāliya, vencido e suplicante de misericórdia, se transfira para outra parte do oceano, onde não mais incomodará o seu povo ou os seres de Vrindāvana. Isto demonstra que Deus protege apenas aqueles que se Lhe entregam — e não o mundo inteiro, que d’Ele se alienou.
Nota do editor (Theosophist):
Ou talvez, o facto de a serpente ter sido autorizada a refugiar-se nas profundezas do oceano indique que, embora possamos purificar a nossa natureza individual do mal, este não pode ser extirpado em absoluto, permanecendo no seio do Cosmos como força opositora da bondade nativa — mantendo o equilíbrio da Natureza, o equilíbrio das balanças, a perfeita harmonia das discórdias.
Bombaim, 9 de Março de 1880