Kurukshetra

Antes que possamos avançar, seguindo os largos passos do Mestre da Gita, para observarmos o seu traçado do caminho triplo do homem — o caminho pelo qual a vontade, o coração e o pensamento se elevam ao Supremo e entram no ser Daquilo que é o objeto supremo de toda ação, amor e conhecimento — devemos considerar mais uma vez a situação da qual a Gita emerge, agora nas suas implicações mais amplas, como um símbolo da vida humana e mesmo de toda a existência no mundo. Pois, embora Arjuna esteja apenas preocupado com a sua própria situação, a sua luta interior e a lei da ação que deve seguir, como já vimos, a questão particular que levanta, na forma como a levanta, traz à tona, na verdade, toda a questão da vida e da ação humana, o que é o mundo, porque existe e como é possível, sendo ele o que é, reconciliar a vida neste mundo com a vida no Espírito. E toda essa matéria profunda e difícil o Mestre insiste em resolver como o próprio fundamento do seu apelo a uma ação que deve partir de um novo modo de ser e à luz de um conhecimento libertador.

Mas o que é que, então, torna difícil para o homem aceitar o mundo tal como é, agir nele, e ainda assim viver, interiormente, uma vida espiritual? Que aspeto da existência é esse que apavora a sua mente desperta e dá origem àquilo que o título do primeiro capítulo da Gita chama significativamente de Yoga do Desalento de Arjuna — a tristeza e o desalento sentidos pelo ser humano quando é forçado a encarar o espetáculo do universo tal como ele realmente é, com o véu da ilusão ética, a ilusão da autocomplacência moral arrancada dos seus olhos, antes que se opere uma reconciliação superior consigo mesmo? É esse aspeto que se manifesta exteriormente na carnificina e massacre de Kurukshetra e, espiritualmente, na visão do Senhor de todas as coisas como o Tempo, que surge para devorar e destruir as criaturas que ele próprio criou.

Esta é a visão do Senhor de toda a existência como o Criador universal, mas também como o Destruidor universal, daquele de quem as antigas Escrituras puderam dizer, numa imagem implacável: “Os sábios e os heróis são o seu alimento, e a morte é o condimento do seu banquete.” Trata-se de uma só e mesma verdade, vista primeiro de forma indireta e obscura nos factos da vida, e depois de forma direta e clara na visão da alma daquilo que se manifesta na vida. O aspeto exterior é o da existência do mundo e da existência humana que avançam por meio da luta e do massacre; o aspeto interior é o do Ser universal a cumprir-se numa vasta criação e numa vasta destruição. A vida como batalha e campo de morte — eis Kurukshetra; Deus, o Terrível — eis a visão que Arjuna contempla nesse campo de massacre.
A guerra, disse Heraclito, é o pai de todas as coisas, a guerra é o rei de tudo; e este dizer, como a maioria dos apotegmas do pensador grego, sugere uma verdade profunda. De um choque de forças materiais ou de outra natureza parece nascer tudo neste mundo — se não o próprio mundo; por uma luta de forças, de tendências, de princípios, de seres, o mundo parece avançar, criando sempre coisas novas, destruindo sempre as antigas, marchando — não se sabe bem para onde — para uma autodestruição final, dizem alguns; num ciclo interminável de repetições vãs, dizem outros; em ciclos progressivos, é a conclusão mais otimista, conduzindo, através de qualquer sofrimento e confusão aparente, a uma aproximação cada vez maior de algum divino apocalipse. Seja como for, certo é que não há aqui construção sem destruição, nem harmonia senão pelo equilíbrio de forças em confronto, conquistado a partir de muitas discórdias, reais ou potenciais; e também não há existência contínua da vida senão por uma constante autoalimentação e devoração de outras formas de vida. A nossa própria vida corporal é um morrer e renascer constante, o corpo em si uma cidade sitiada, atacada por forças invasoras, protegida por forças defensoras, cujo ofício é devorar-se mutuamente: e isto é apenas um tipo de toda a nossa existência. O mandamento parece ter sido proclamado desde o início: “Não conquistarás senão pela luta com os teus semelhantes e com o mundo à tua volta; nem sequer viverás senão pela batalha, pela luta e pela absorção de outra vida em ti. A primeira lei deste mundo que criei é criação e preservação pela destruição.”

O pensamento ancestral aceitava este ponto de partida, na medida em que o conseguia perceber através da observação do universo. Os antigos Upanishads viam-no com toda a clareza e expressaram-no com uma franqueza implacável, sem se prestarem a doces disfarces nem a fugas otimistas da verdade. “A fome que é a Morte”, diziam, “é o criador e senhor deste mundo”, e representavam a existência vital através da imagem do Cavalo do sacrifício. À matéria davam um nome que significa, em geral, alimento, e diziam: chamamos-lhe alimento porque é devorado e devora as criaturas. “O comedor, ao comer, é comido” — esta é a fórmula do mundo material, como os Darwinistas redescobriram ao afirmarem que a luta pela vida é a lei da existência evolutiva. A ciência moderna limitou-se a reformular verdades antigas, que já haviam sido expressas em fórmulas muito mais vigorosas, amplas e precisas pelo apotegma de Heraclito e pelas imagens utilizadas pelos Upanishads.

A insistência de Nietzsche na guerra como aspeto da vida, e no ideal do homem como guerreiro — seja ele, a princípio, o homem-camelo, depois o homem-criança, mas tendo necessariamente de se tornar o homem-leão para atingir a perfeição —, estas teorias hoje tão criticadas de Nietzsche têm, por mais que possamos divergir de muitas das conclusões morais e práticas que ele delas retirou, a sua justificação inegável, e recordam-nos uma verdade que preferimos esconder. É bom que sejamos relembrados dela: primeiro, porque vê-la tem, para toda a alma forte, um efeito tónico, que nos salva da frouxidão e do amolecimento incentivados por um sentimentalismo filosófico, religioso ou ético em demasia melífluo — aquele que gosta de ver a Natureza como amor, vida, beleza e bem, mas desvia o olhar da sua máscara severa de morte, adorando Deus como Shiva mas recusando-se a adorá-lo como Rudra; segundo, porque, a menos que tenhamos a honestidade e a coragem de encarar a existência diretamente, jamais chegaremos a qualquer solução eficaz para as suas discórdias e oposições. Devemos primeiro ver o que são a vida e o mundo; depois, estaremos em melhores condições para encontrar o caminho certo para os transformar naquilo que deveriam ser. Se este aspeto repulsivo da existência contém em si algum segredo da harmonia final, ao ignorá-lo ou menosprezá-lo perderemos esse segredo, e todos os nossos esforços para encontrar uma solução fracassarão por culpa da nossa complacente recusa em encarar os verdadeiros elementos do problema. Se, por outro lado, for um inimigo a ser vencido, esmagado, extirpado, eliminado, também nada ganharemos ao subestimar o seu poder e o seu domínio sobre a vida, ou ao recusar ver quão profundamente está enraizado no passado e nos princípios efetivamente operantes da existência.
A guerra e a destruição não são apenas um princípio universal da nossa vida nos seus aspetos puramente materiais, mas também da nossa existência mental e moral. É evidente que, na vida real do homem — intelectual, social, política, moral — não podemos dar um verdadeiro passo em frente sem uma luta, um confronto entre o que existe e vive e o que procura existir e viver, e entre tudo aquilo que está por detrás de ambos. É impossível, pelo menos tal como os homens e as coisas são, avançar, crescer, realizar-se, e ao mesmo tempo observar de forma plena e absoluta esse princípio da não-violência que nos é, ainda assim, apresentado como a mais elevada e nobre lei de conduta. Queremos usar apenas a força da alma e nunca recorrer à guerra nem a qualquer forma de violência física, nem sequer defensiva? Muito bem, embora, enquanto a força-espiritual não for eficaz, a força Asúrica nos homens e nas nações continua a esmagar, destruir, matar, queimar, poluir, como vemos hoje, à sua maneira e sem entraves, e talvez tenhamos causado tanta destruição de vida pela nossa abstenção quanto outros pelo uso da violência. Ainda assim, estabelecemos um ideal que, um dia, e em todo o caso, deverá conduzir a algo melhor. Mas mesmo a força-espiritual, quando eficaz, destrói. Só aqueles que a usaram com plena consciência sabem quão mais terrível e destrutiva ela é do que a espada e o canhão; e só aqueles que não limitam a sua visão ao ato e aos seus resultados imediatos conseguem perceber quão tremendas são as suas repercussões posteriores, quanto acaba por ser destruído e, com isso, toda a vida que dependia e se alimentava disso. O mal não pode perecer sem que se destrua muito do que vive do mal, e isso é destruição, ainda que nos poupe à dor de um ato violento e sensacional.

Além disso, cada vez que usamos a força-espiritual, erguemos contra o nosso adversário uma grande força de Karma, cujos efeitos posteriores não temos poder para controlar. Vasishtha usa a força-espiritual contra a violência militar de Vishwamitra, e exércitos de Hunos, Shakas e Pallavas lançam-se contra o agressor. A própria quietude e passividade do homem espiritual perante a violência e a agressão desperta as tremendas forças do mundo para uma ação retributiva; e talvez seja até mais misericordioso deter, ainda que pela força, aqueles que representam o mal, do que deixá-los prosseguir até invocarem sobre si uma destruição pior do que aquela que alguma vez pensaríamos em infligir. Não basta que as nossas mãos permaneçam limpas e as nossas almas imaculadas para que a lei da luta e da destruição desapareça do mundo; aquilo que é a sua raiz deve primeiro desaparecer da humanidade. Muito menos bastará a mera imobilidade e inércia, a incapacidade ou falta de vontade de usar qualquer forma de resistência ao mal, para anular essa lei; tamas (inércia), na verdade, causa muito mais dano do que o princípio rajásico do conflito, que ao menos cria mais do que destrói. Assim, no que toca ao problema da ação individual, a sua abstenção do conflito e da destruição, nas suas formas mais grosseiras e físicas, pode ajudar o seu próprio ser moral, mas não elimina o Matador das criaturas.
O resto da história humana testemunha a vitalidade inexorável e a persistente prevalência deste princípio no mundo. É natural que tentemos suavizar, dar ênfase a outros aspetos. A luta e a destruição não são tudo; existe também o princípio salvador da associação e da ajuda mútua, bem como a força da dissociação e da disputa; um poder de amor tão real quanto o poder da autoafirmação egoísta; um impulso para nos sacrificarmos pelos outros, assim como o impulso de sacrificar os outros por nós próprios. Mas quando observamos como estes princípios operaram realmente, não nos deixamos iludir nem ignoramos o poder dos seus opostos. A associação serviu não apenas para a ajuda mútua, mas também para a defesa e a agressão, para nos fortalecer contra tudo o que nos ataca ou resiste na luta pela vida. A própria associação foi serva da guerra, do egoísmo e da autoafirmação da vida contra a vida. O amor, por sua vez, foi frequentemente um poder de morte. Especialmente o amor pelo bem e o amor por Deus, quando abraçados pelo ego humano, foram responsáveis por muita luta, massacre e destruição. O autossacrifício é grande e nobre, mas, no seu ponto mais alto, é um reconhecimento da lei da Vida pela morte, tornando-se uma oferenda no altar de algum Poder que exige uma vítima para que a obra desejada se cumpra. A ave-mãe que enfrenta o predador para defender os seus filhotes, o patriota que morre pela liberdade da sua pátria, o mártir religioso ou o mártir de uma ideia, todos estes, nos graus inferiores e superiores da vida animal, são exemplos supremos de autossacrifício, e é evidente a que realidade eles testemunham.

Mas se olharmos para os resultados posteriores, o otimismo fácil torna-se ainda menos possível. Vemos o patriota morrer para que a sua pátria seja livre, e observamos essa mesma pátria, algumas décadas depois, quando o Senhor do Karma já pagou o preço do sangue e do sofrimento que foram dados; vemo-la tornar-se, por sua vez, opressora, exploradora e conquistadora de colónias e dependências, devorando outros para que possa viver e prosperar agressivamente na vida. Os mártires cristãos perecem aos milhares, opondo a força-espiritual à força-imperial, para que Cristo conquiste e o Cristianismo prevaleça. A força-espiritual triunfa, o Cristianismo prevalece — mas não Cristo; a religião vitoriosa torna-se uma Igreja militante e dominante, e mais fanática e persecutória do que o credo e o império que substituiu. As próprias religiões organizam-se em poderes de luta mútua e combatem ferozmente para viver, crescer, possuir o mundo.

Tudo isto parece mostrar que aqui reside um elemento da existência, talvez o elemento inicial, que não sabemos como vencer, ou porque não pode ser vencido, ou porque ainda não o olhámos com um olhar forte e imparcial, de modo a reconhecê-lo com serenidade e clareza, e saber o que ele é. Precisamos encarar a existência de frente, se o nosso objetivo é chegar a uma solução correta, seja ela qual for. E encarar a existência de frente é encarar Deus de frente; pois os dois não podem ser separados, nem se pode deslocar a responsabilidade pelas leis da existência do mundo para longe d’Aquele que as criou, ou d’Aquilo que as constituiu. No entanto, também aqui gostamos de suavizar e tergiversar. Erguemos um Deus de Amor e Misericórdia, um Deus do bem, um Deus justo, reto e virtuoso segundo as nossas conceções morais de justiça, virtude e retidão, e dizemos que todo o resto não é Ele ou não é d’Ele, mas foi feito por algum Poder diabólico que Ele permitiu, por alguma razão, que levasse a cabo a sua vontade perversa, ou por algum Ahriman obscuro a contrabalançar o nosso gracioso Ormuzd, ou foi até culpa do homem egoísta e pecador que estragou aquilo que fora criado perfeito por Deus. Como se o homem tivesse criado a lei da morte e da devoração no mundo animal, ou aquele processo tremendo pelo qual a Natureza cria e preserva, mas no mesmo passo e pelo mesmo ato inseparável, mata e destrói. São apenas algumas religiões que tiveram a coragem de dizer, sem reservas, como a indiana, que este Poder enigmático do Mundo é uma única Divindade, uma Trindade una, erguendo a imagem da Força que atua no mundo não só na figura da benéfica Durga, mas também da terrível Kali, na sua dança ensanguentada de destruição, e dizendo: “Isto também é a Mãe; isto também deves reconhecer como Deus; isto também, se tiveres força, adora.” E é significativo que a religião que teve essa honestidade inflexível e essa tremenda coragem tenha conseguido criar uma espiritualidade profunda e amplamente disseminada, como nenhuma outra conseguiu. Pois a verdade é o fundamento da verdadeira espiritualidade, e a coragem é a sua alma. Tasyai satyam āyatanam.

Tudo isto não significa que a luta e a destruição sejam o alfa e o ómega da existência, que a harmonia não seja maior do que a guerra, que o amor não seja mais manifestação do divino do que a morte, ou que não devamos caminhar rumo à substituição da força física pela força-espiritual, da guerra pela paz, do conflito pela união, da devoração pelo amor, do egoísmo pela universalidade, da morte pela vida imortal. Deus não é apenas o Destruidor, mas também o Amigo das criaturas; não é apenas a Trindade cósmica, mas também o Transcendente; a terrível Kali é também a Mãe amorosa e benéfica; o senhor de Kurukshetra é o companheiro e cocheiro divino, o atrator dos seres, Krishna encarnado. E para onde quer que Ele nos conduza através de toda esta luta, conflito e confusão, seja qual for a meta ou divindade a que nos atraia, é — disso não há dúvida — para alguma transcendência de todos esses aspetos sobre os quais temos insistido tão fortemente. Mas onde, como, com que tipo de transcendência, sob que condições, isso é o que temos de descobrir. E para descobri-lo, a primeira necessidade é ver o mundo como ele é, observar e valorizar corretamente a sua ação tal como se revela no início e tal como se manifesta agora; só depois o caminho e o objetivo se revelarão melhor. Devemos reconhecer Kurukshetra; devemos submeter-nos à lei da Vida pela Morte antes de encontrarmos o caminho para a vida imortal; devemos abrir os olhos, com um olhar menos apavorado do que o de Arjuna, à visão do nosso Senhor do Tempo e da Morte, e deixar de negar, odiar ou recuar diante do Destruidor universal.