Madame Blavatsky sobre Filosofia Vishishtadvaita

Qual é a natureza de Īśvara? Não tem más qualidades, mas apenas boas, é uma sabedoria eterna e universal; omnipotente, tendo a verdade como seu princípio e propósito final. É o Mestre universal, omnipresente, tendo como seu corpo natureza chetana (animado) e achetana (ou inanimado); e é bastante distinto de Jīva.

Publicado pela primeira vez em The Theosophist, vol. IV, No. 8, maio de 1883, pp. 196-97.
Republicado em Blavatsky Collected Writings, (VISHISHTADVAITA PHILOSOPHY) IV pp. 422-26. 

Catecismo da Filosofia Vishishtadvaita

[Apenas aquelas perguntas e respostas às quais Blavatsky anexou notas de rodapé são incluídas.]

O que é Moksha? A fruição de Brahma (Brahma, Parabrahma, Paramātman, Īśvara, Bhagavanta denotam o mesmo princípio) após a separação ou emancipação de toda conexão material. 

Qual é a natureza de Īśvara? Não tem más qualidades, mas apenas boas, é uma sabedoria eterna e universal; omnipotente, tendo a verdade como seu princípio e propósito final. É o Mestre universal, omnipresente, tendo como seu corpo natureza chetana (animado) e achetana (ou inanimado); e é bastante distinto de Jīva.

Se “Brahma, Parabrahma, Paramātma, Īśvara, Bhagavanta denotam o mesmo princípio” e são todos imutáveis, não criados, indestrutíveis, omnipotentes, omnipresentes; se, novamente, têm “a verdade como seu princípio e propósito final”, e se ao mesmo tempo “não têm más qualidades, mas apenas boas”, imploramos para humildemente inquirir sobre a origem e a existência do mal naquela que tudo permeia e todo-poderosa bondade, de acordo com a Filosofia Viśishtādvaita.

Qual é a natureza de Jīva? Jīva participa da natureza de Brahma em sabedoria; é subserviente a Brahma e é uma partícula indivisível (espiritual) (mónada); não pode ser criado nem destruído; per se é imutável e não tem forma; e ainda distinto de Īśvara.

A mónada ou “Jīva” sendo “distinta de Īśvara” e ainda “imutável per se, incriada e indestrutível”, deve ser forçosamente admitida, em tal caso, que existem, não apenas duas, mas inúmeras entidades distintas em nosso universo, que são infinitas, incriadas, indestrutíveis e imutáveis? Se nenhum dos dois criou o outro, então eles estão, para dizer no mínimo, ao mesmo nível, e ambos sendo infinitos, temos, portanto, dois Infinitos mais inúmeras frações? A ideia, se a entendemos bem, parece-nos ainda menos filosófica do que a do Deus dos judeus e cristãos que, infinito e omnipresente, passa eternidades criando, a partir de si mesmo, almas que, embora criadas, tornam-se imortais, ou seja, eternas e, tendo que estar presente em algum lugar, devem ou afastar a Presença Omnipresente ou tornar-se um com ela, ou seja, perder sua individualidade como uma chama menor absorvida por uma maior. Novamente, se Jīva “participa da natureza de Brahma em sabedoria” e também é eterno, indestrutível e imutável como o último, então em que aspecto ele é “distinto” de Brahma?

Jīva, Īśvara, Māyā são existências reais (verdade ou realidades)? Todos os três são verdadeiros.

Brahma emerge do umbigo de Vishnu. Domínio Público

Esta resposta está incompleta e, portanto, insatisfatória. Gostaríamos de saber em que sentido cada um desses três é entendido como tendo existência real?

Parabrahma tem Jīva como o seu corpo; ele tem Prakriti como o seu corpo; Chit e Achit formando o corpo para o morador interno, Īśvara, como o primum mobile.

E se por “Īśvara” dissermos a “Vida Única” dos budistas, será exatamente a mesma coisa. A “Vida Única” ou “Parabrahma” é o primum mobile de cada átomo e não existe fora dele.

Tire o chit e o achit, os gunas, etc., e Īśvara não estará em lugar nenhum.

O que é Karma? Ordenação ou vontade de Īśvara.

Nesse caso, a filosofia Viśishtādvaita ensina que o homem é irresponsável e que um devoto dessa seita não pode mais evitar ou mudar seu destino do que o cristão predestinarista, ou que ele o pode fazer orando e tentando propiciar Īśvara? No primeiro caso, Īśvara torna-se um tirano injusto, no segundo – uma divindade caprichosa capaz de ser implorada e de mudar de ideias.

O que Īśvara ordena? “Você é feliz”, “você é infeliz” e assim por diante. 

Por que Īśvara assim o faz? Por causa das boas e más ações de Jīva:

Mas, uma vez que Karma é “a ordenação ou vontade de Īśvara”, como pode Jīva ser responsabilizado por seus actos? Īśvara criando ou desejando o Karma de cada homem, e então punindo-o pela sua maldade, lembra-nos do Senhor Deus de Israel que criou o homem ignorante, não permitindo que um fio de cabelo da sua cabeça caia sem a sua vontade, e então quando o homem peca por meio da ignorância e da tentação da criatura de Deus – a Serpente, ele está eternamente condenado por isso. Suspeitamos que a filosofia Viśishtādvaita seja tão cheia de mistérios incompreensíveis que Īśvara “não ordenou” que devam ser questionados – como o próprio cristianismo missionário. As perguntas e respostas dos números 24 a 27 são totalmente incompreensíveis para as nossas conceções limitadas. Em primeiro lugar, somos informados de que a existência condicional de Jīva é “por meio da sua eterna companhia com Achit”, um estado devido ao Karma, ou seja, à “ordenação ou vontade” de Īśvara; e ainda mais adiante é dito “Īśvara assim o deseja por causa dos bons e maus actos de Jīva.” Estas duas proposições parecem-nos totalmente irreconciliáveis. Que “actos bons ou maus” Jīva teve de fazer, e em que estado de existência ele estava antes de Īśvara ordená-lo ou desejá-lo na sua existência condicional, e se mesmo esses actos não foram devidos à “ordenação” de Īśvara, são questões ainda encobertas num mistério perfeito. Esperamos, entretanto, que o nosso Irmão Boris de Zirkoff do Catecismo acima esclareça as nossas dúvidas sobre estes pontos delicados.

Visto que Jīva é subserviente a Īśvara e Jīva só pode fazer o que lhe foi ordenado fazer, como pode Īśvara puni-lo? E como Īśvara indica, por meio de Śāstras (Leis ou Institutos) o que é bom e o que é mau, para subordinar Jīva? Īśvara dá a Jīva órgãos (corpo), etc., livre arbítrio e capacidade de conhecimento, e um código que explica o que deve ser evitado. Jīva é dependente, mas ainda possui independência suficiente para executar o trabalho que lhe foi confiado. Īśvara distribui recompensas ou punições conforme Jīva usa as funções com as quais é dotado, em conformidade com os Śāstras ou não. (Considere as consequências do uso ou abuso de poder com o qual o rei investe seu primeiro-ministro.)

Precisamente como no Catecismo Cristão. Consequentemente, tanto o último como o primeiro, para a mente estritamente filosófica, são – não filosóficos e ilógicos. Pois qualquer um dos homens é dotado de livre arbítrio e então o seu Karma é a sua própria criação e não a “ordenação ou vontade” de Īśvara, ou ele é irresponsável e tanto a recompensa quanto a punição tornam-se inúteis e injustas.

Īśvara sendo omnipresente, qual é o significado da realização de Moksha noutros Lokas? Assim que a sabedoria completa (Brahmājñana) é obtida, ou seja, o estado de iluminação completa, Jīva liberta-se do seu Sthūla śarīra; sendo abençoado por Īśvara que habita no seu coração, vai em Sūkshma śarīra para Aprākrita Loka (mundo não material); e abandonando Sūkshma śarīra torna-se Mukta (emancipado).

“Emancipado” então de Īśvara também? Uma vez que “Īśvara mora no seu coração e que o coração forma uma porção de Sthūla śarīra que ele deve sacudir antes de se emancipar e entrar no mundo não material, há todas as razões para acreditar que Īśvara é “sacudido” ao mesmo tempo que Sūkshma śarīra, e com todo o resto? ” Um verdadeiro Vedāntin diria que Īśvara ou Brahmā é “Parabrahman mais MĀYĀ (ou ignorância).”

Como você sabe que tudo isso é verdade? De Śāstras.

O que é Śāstra? As Sagradas Escrituras chamadas “Veda” que é Anadi (não teve começo), Apurusheya (não-humano), Nitya (não afetado pelo passado, presente ou futuro) e Nirdosha (puro).

Isto é exatamente o que é negado pela maioria dos Pandits que não são Viśishtādvaitins. Os Śāstras podem ser considerados idênticos aos Vedas tão pouco quanto as muitas centenas de comentários conflituosos sobre os Evangelhos pelos chamados Pais da Igreja são idênticos ao Cristianismo de Cristo. Os Śāstras são o repositório de muitas opiniões individuais de homens falíveis. E o simples facto de entrarem em conflito entre si nas suas intermináveis e variadas interpretações prova que também devem entrar em conflito com o assunto sobre o qual comentam. Daí – que eles são distintos, e nem um pouco idênticos aos Vedas.

Os Quatro Vedas. Creative Commons

Por várias razões, não podemos imprimir, junto com a tradução acima, o seu texto em sânscrito. Ele pode ser reservado para uso futuro e partes dele publicadas conforme a ocasião exigir, para responder às possíveis objeções que podem ser apresentadas pelos nossos irmãos Advaitī e Dvaitī. Na nossa humilde opinião, uma vez que não pode haver senão uma e única Verdade, as mil e uma interpretações por diferentes sectários da mesma e única coisa são simplesmente as aparências externas e evanescentes ou aspectos daquilo que é muito deslumbrante (ou talvez muito escuro e muito profundo) para o olho mortal distinguir e descrever corretamente. Como já foi observado por nós em Ísis sem Véu, os inúmeros credos e crenças foram todos derivados de uma fonte primitiva. A VERDADE posicionando-se como um único raio de luz branca, é decomposta pelo prisma em várias cores do espectro solar que enganam os olhos. Combinados, o agregado de todas aquelas intermináveis brotos e ramificações de interpretações humanas – representam uma verdade eterna; separados, eles são apenas sombras do erro humano e os sinais da cegueira e da imperfeição humanas. No entanto, todas essas publicações são úteis, uma vez que enchem a arena da discussão com novos combatentes e essa verdade pode ser alcançada, mas após a explosão de inúmeros erros. Convidamos nossos irmãos Dvaitī e Advaitī a responder.

Notas de rodapé de “Filosofia Vishishtadvaita”

Publicado pela primeira vez em The Theosophist Vol. IV, No. 9, junho de 1883, p. 228. Republicado em Blavatsky Collected Writings, (FOOTNOTES TO “VISHISHTADVAITA PHILOSOPHY”) IV pp. 535-37.

H.P. Blavatsky e teosofistas hindus na Índia. Pomínio Público

[O tradutor do Catecismo sobre a Filosofia Viśishtādvaita escreve que ele não é responsável pelas opiniões expressas no texto sânscrito original. Ele responde resumidamente às objeções levantadas a partir de uma explicação apressada que lhe foi dada pelos autores do texto. Os parágrafos nos quais H.P. Blavatsky comenta são reimpressos:]

Parabrahm sendo um princípio que tudo permeia, ele mesmo sendo o Todo, ainda é considerado como uma substância separada de Jīvan, embora o primeiro contenha o último, da mesma maneira que falamos de uma parte separada do todo do qual é uma parte.

Não podemos conceber um “Todo que tudo permeia”, separado de sua parte. A ideia apresentada por nosso erudito irmão é, sem dúvida, a doutrina teísta, mas não muito filosófica, que ensina a relação do homem com Deus como aquela entre pai e filho. 

Uma parte é, portanto, da mesma natureza que o todo, embora sua qualificação distintiva seja o facto de ser uma parte, a saber, a individualização e a dependência do todo. Desta forma, Jīvan é considerado em relação com e distinto de Parabrahm.

Não seria melhor e muito mais filosófico recorrer, em tal caso, ao mui repetido símile do oceano? Se supomos, por um momento, que o infinito é um oceano vasto e omnipresente, podemos conceber a existência individual de cada uma das gotas que compõem esse mar. Todas são semelhantes em essência, mas suas manifestações podem diferir e diferem de acordo com as condições circundantes. Da mesma forma, todas as individualidades humanas, embora semelhantes em natureza, diferem nas manifestações de acordo com os veículos e as condições através das quais devem agir. O Yogi, portanto, até agora eleva seus outros princípios, ou vamos chamá-los de veículos, se preferirmos, de modo a facilitar a manifestação da sua individualidade na sua natureza original.

Minha própria inferência é que Advaita e isto coincidem, o primeiro considerando que Jīvan é Parabrahm, modificado pelo último em “Jīvan é uma parte apenas de Parabrahm.

Nós acreditamos que não. Um verdadeiro Advaitī vedântico esotérico diria: Aham eva Parambrahm, “Eu também sou Parabrahm”. Na sua manifestação externa, Jīvan pode ser encarado como uma individualidade distinta – a última uma māyā; na sua essência ou natureza, Jīvan é – Parabrahm, a consciência do paramātma manifestando-se por meio de, e existindo apenas nos Jīvans agregados vistos coletivamente. Um riacho na costa do oceano é um, contanto que a terra sobre a qual se estende não seja recuperada. Forçada para trás, a sua água torna-se o oceano.

Considerado desta maneira, existe um Infinito, composto de infinitos incontáveis.

Não sabemos o que nosso erudito irmão pode significar por Jīvan ser “dependente” do todo, a menos que se queira dizer “inseparável de”. Se o todo é “todo-pervasivo” e “infinito”, todas as suas partes devem estar unidas de forma indivisível. A ideia de separação envolve a possibilidade de um vácuo – uma porção de espaço ou tempo onde o todo deveria estar ausente em algum ponto. Daí o absurdo de falar das partes de um ser Infinito também infinito. Para ilustrar geometricamente, suponha que haja uma linha infinita, que não tem começo nem fim. As suas partes também não podem ser infinitas, pois quando se diz “partes”, elas devem ter um começo e um fim; ou, noutras palavras, devem ser finitas, seja numa ou noutra extremidade, o que é uma falácia tão evidente quanto falar de uma alma imortal que foi criada em algum momento – implicando assim um início para aquilo que, se a palavra tem algum sentido, é eterno.

Jīva, Īśvara e Māyā são considerados reais, todos os três nesta perspetiva, ou seja, desde que qualquer coisa tenha existência, é real ou verdadeira, embora essa existência não possa durar para sempre. O Advaitī diz que apenas o que é imutável é verdadeiro, e todas as coisas temporárias e passíveis de mudança são ilusórias; ao passo que a Viśishtadvaitī diz que, como a imutabilidade é real na eternidade, então a mutabilidade também é real por enquanto, e enquanto não houver mudança. Minha própria inferência é que toda a dificuldade aqui está nas palavras, mas que a ideia é uma só.

Gostaríamos que nosso erudito irmão nos mostrasse uma coisa em todo o universo, desde o sol e as estrelas, até o homem e o menor átomo, que não está passando por alguma mudança, seja visível ou invisível, a cada menor fração de tempo. É a “individualidade pessoal do homem” – aquilo que os budistas chamam de attavāda – “ilusão do eu” – que é uma realidade noutro lugar que não na nossa própria Māyā?

Diz-se que Jīvan é dependente e independente, da mesma forma que um ministro, um dewan, é independente no exercício de autoridade e dependente de seu rei para a concessão dessa autoridade.

A comparação do rei e do dewan não tem sentido com referência ao assunto ilustrado. O poder de conferir autoridade é um atributo finito, inaplicável ao infinito. Uma explicação melhor da contradição é, portanto, necessária e confiamos que nosso irmão a receberá de seus inspiradores.

Uma distinção subtil é feita entre a vontade de Īśvara e o Karma de Jīva; A vontade de Īśvara ou Karma sendo o estado sempre ativo do todo – o Parabrahm.

Esta é de facto uma “distinção subtil”. Como pode Parabrahm ser “o estado sempre activo do todo” quando o único atributo – absolutamente negativo – de Parabrahm é passividade, inconsciência, etc.? E como pode Parabrahm o único princípio, a Essência universal ou a TOTALIDADE, ser apenas um “estado do TODO” quando ele mesmo é o TODO, e quando mesmo os Dvaitīs vedânticos afirmam que Īśvara é apenas uma mera manifestação de, e secundária a, Parabrahm que é o TOTAL “todo-Pervasivo”?

Eu concordo perfeitamente com o Editor ao dizer que a verdade permanece como o único raio de luz branca decomposto em várias cores no espectro; e acrescento que o único raio branco é verdadeiro, assim como as cores decompostas. Esta é a visão teosófica.

Não é bem assim, receamos. As cores enganosas do espectro sendo desmembradas e apenas os reflexos ilusórios do um e único raio – não podem ser verdadeiras. Na melhor das hipóteses, eles repousam sobre um substrato de verdade, para o qual muitas vezes é necessário cavar profundamente para ter a esperança de alcançá-lo sem a ajuda da chave esotérica.

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