Sutta Pitaka: soluções espirituais que ainda estão vigentes

Este é um dos tesouros, um dos ensinamentos de Buda no Discurso sobre a «Raiz-Sequência» (Mula Pariyaya Sutta) que aparece como o primeiro dos chamados Discursos Médios (Majjhima Nikaya), dentro do Sutta Pitaka, esta última, obra que compendia todos os discursos de Buda, de acordo com a versão do budismo Theravada do Sri Lanka.

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Estátua do Grande Buda (ou Daibutsu), Kamakura, Japão. Creative Commons

De onde emergem as experiências dolorosas da vida, o que podemos considerar como a fonte de tudo quanto acontece?- pergunta o Buda aos seus discípulos monges (bikkhus). Em nada se sustentam, não há nada que, em definitivo, exista, responde o mesmo; apenas a nossa ignorância da verdade essencial. Apenas uma mente que, não iluminada, tece uma rede de causas e efeitos (os doze Nidanas), uma mente que se sente perturbada pelas sombras do seu próprio movimento, que não percebe o eterno AGORA onde se imobilizam todas as existências. Onde a luz da verdade-una (o ontos de Parménides, o sat da filosofia védica) brilha com glória infinita. São a nossa ignorância, a ausência de plenitude no Eu, e a sede de vida e sensação as forças que fazem girar a Roda da Existência, a Roda da Dor, a viva morte em que vivem, morrem e renascem todos os seres que nadam, aturdidos, nas águas de samsara.

Narra a tradição budista que, logo após a morte de Buda, um dos monges, indolente e preguiçoso, vendo tristes os seus companheiros, disse que não se lastimassem, porque antes «cansava-nos dizendo-nos “Isto vos convém. Isto não vos convém”; mas agora podemos fazer o que nos apetecer e não fazermos o que não queremos». 

E o grande Kashyapa, sucessor de Buda na direção do Sangha (a comunidade dos monges budistas), ouvindo isso, percebeu a necessidade de fixar os ensinamentos do Bendito e convocou o primeiro Concilio da Ordem, realizado na cidade de Rajagriha, onde participaram quinhentos Arhats. Durante sete meses, debateram e recordaram, um por um, os discursos, ensinamentos, regras e recomendações do Tathagata, estabelecendo assim a disciplina que deveria reger a vida dos monges (Vinaya) e a doutrina (Dhamma) de Buda.

A língua em que foi compilado foi o páli, uma língua vernácula e de uso popular e que, ao contrário do sânscrito, todos podiam entender, uma vez que a mensagem de Buda era dirigida a reis e a mendigos, a brâmanes e a párias, a todos, sem distinção de casta, raça, sexo ou condição social. Pouco depois, o tesouro das palavras de Buda seria traduzido para sânscrito, e dessa língua para o chinês, à medida que a religião e a filosofia de Buda se expandia para o Oriente. É paradoxal que muitos dos discursos e histórias relacionados a Buda tenham sido recuperados desta última língua e novamente traduzidos para o sânscrito, como é o caso do chamado Evangelho de Asvagosha, uma obra importante na literatura budista.

Um segundo concílio reuniu-se cem anos depois em Vaisali, a fim de combater dez práticas heréticas que alteravam a disciplina e o espírito das palavras de Buda.

Um terceiro foi convocado pelo imperador Asoka em 389 a. C. (décimo oitavo ano do seu reinado em Pataliputra), para esclarecer alguns pontos doutrinários em disputa, reforçar as regras da disciplina monástica e defender a fé contra os ataques da heresia. Este imperador, que, após a batalha de Kalinga, se converteu ao budismo e que, pelos seus atos fortes, justos e bondosos, incarnou o ideal do Chakravartin, Rei do Mundo, expandiu a luz desta nova e divina doutrina, não apenas por toda a Índia, mas pelos confins da terra conhecida. Spolo no Ocidente sabemos que enviou mestres do Dharma budista a Antíoco II da Síria, a Ptolomeu II do Egito, a Magas de Cirene, a Antígono Gonatas da Macedónia e a Alexandre II de Epiro. Os gimnosofistas que se referem aos textos clássicos, assim como os essénios e terapeutas, receberam, sem dúvida, uma importante herança deste ideal ascético e de toda a psicologia budista. Asoka ergueu colunas monumentais por todo o império e mandou gravar nelas decretos que são um paradigma de tolerância, ecletismo e bondade para com todos os seres vivos.

Mahendra, irmão mais novo (ou talvez filho) deste rei e a princesa Sanghamitta, também filha de Asoka, levaram até ao Sri Lanka não apenas a doutrina de Sakyamuni, mas também um ramo da árvore sagrada Bo, sob a qual Buda alcançou a iluminação, árvore que simboliza a sabedoria e também as doutrinas do Bendito. Este ramo, ao ser plantado, cresceu e hoje é um testemunho vivo, uma árvore de dois mil anos em Anuradhapura que peregrinos de todo o mundo visitam com devoção.

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Árvore sagrada em Anuradhapura, Sri Lanka. Creative Commons

No primeiro século a. C., as palavras do Buda foram compiladas e escritas em folhas de palmeira; no que os budistas Theravada chamaram de Quarto Concílio. Foi nessa mesma ilha no Sri Lanka, no mosteiro de Alu Vihara. Os monges que pregaram o Dharma ao longo do ano e se entregaram a exercícios ascéticos de autocontrolo, em bosques e florestas solitárias, durante a estação das chuvas, ensinavam e compilavam os ensinamentos do Mestre. Como esses discursos e máximas (Sutras em sânscrito, Sutta em páli) foram reunidos em três grandes cestos (Pitaka), a primeira compilação conhecida dos ensinamentos de Buda recebe o nome de Tripitaka (Três Cestos) ou Canon Páli. Como a transmissão durante quatro séculos foi por via oral, é difícil saber se são ou não as palavras do Buda. Já no primeiro conselho, como dissemos, três meses após a morte de Buda, um famoso monge chamado Purana («o Antigo») recusou-se a aderir às resoluções dos Arhats e retirou-se com quinhentos dos seus companheiros. Segundo escreveu o Cullavagga, disse educadamente: «A doutrina e a regra disciplinar foram muito bem formuladas pelos anciãos, mas vou mantê-la na minha memória da maneira que a ouvi e as recebi dos lábios do próprio Bem-aventurado.» E de acordo com a mesma citação, nem os anciãos, nem ninguém que esteve presente neste episódio proferiu uma única palavra de repúdio contra essa manifestação de independência.

Estes três cestos ou divisões da Canon Páli são:

– O Sutta Pitaka, que contém os discursos do Buda. É o livro do Ensino.

– O Vinaya Pitaka, onde estão escritas as regras de disciplina do Sangha, assim como uma grande variedade de textos que explicam porquê e em que circunstâncias essas regras foram instituídas, assim como um esclarecimento da doutrina.

– O Abidhamma Pitaka, que aprofunda de um modo sistemático na filosofia e ensinamentos de Buda; e inclui uma análise detalhada da psicologia budista, de uma precisão e complexidade que não fica atrás de outro sistema psicológico conhecido na história, pelo menos no que diz respeito ao conhecimento das muitas armadilhas diferentes que tece a mente para nos enganar sobre a vida. Nesta obra, os mesmos ensinamentos do Sutta Pitaka são usados como uma ferramenta para investigar e penetrar na natureza da mente e da matéria.

A estrutura desta obra magna, o Tipitaka, é:

SUTTA PITAKA

Digha Nikaya. Coleção de 34 (discursos) longos.

Majjhima Nikaya. Coleção de 152 (discursos) médios.

Samyutta Nikaya. Coleção de 7762 (discursos) relacionados – agrupados por assunto em 56 seções (samyuttas).

Anguttara Nikaya. Coleção de 9950 (discursos) sobre um único tema em ordem ascendente.

Khuddaka Nikaya. Coleção variada: 15 textos pequenos em 20 vols.

Khuddaka-patha. Leituras breves.

Dhammapada. Versos sobre o Dhamma

Udana.

Itivuttaka. Tal como se disse.

Sutta-nipata. Conjunto de discursos.

Vimana-vatthu. História sobre as Mansões.

Peta-vatthu. História de defuntos.

Thera-gatha. Versos dos anciãos.

Theri-gatha. Versos das anciãs.

Jataka. Histórias sobre nascimentos.

Niddesa. Comentário.

Patisambhida-magga.

Apadana. Relatos.

Buddhavamsa. Crónica dos Budas.

Cariya-pitaka. Cesto da conduta.

Nettippakarana.

Petakopadesa.

Milindapañha. Questões do Rei Milinda

VINAYA PITAKA

Sutta-vibhanga. Classe das regras.

Maha-vibhanga. Regras para monges.

Bhikkhuni-vibhanga. Regras para monjas.

Khandhaka. Seções.

Mahavagga.

Cullavagga.

Parivara. Acessórios.

ABIDHAMMA PITAKA

Dhamma-sangani. Enumeração de Dhammas.

Vibhanga. Livro de análises.

Dhatu-katha. Discurso sobre os elementos.

Puggala-paññatti. Conceito de pessoas.

Katha-vatthu. Pontos de controvérsia.

Yamaka. Pares.

Patthana. Relações condicionais.

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Tipitaka em lâminas de madeira, Tailândia. Creative Commons

Uma síntese e um estudo detalhado de cada um dos livros de Sutta Pitaka exigiriam um volume inteiro. Pensemos, senão, nas profundezas do Dhammapada, talvez a obra-prima do budismo antigo. É importante perceber o sentido prático e a atualidade dos seus ensinamentos. Como em todas as grandes obras, e penetrando um pouco no modo de expressão (também no simbolismo, que abre as portas para uma reta interpretação), a mensagem é sempre atemporal. É válido para a alma, e a alma o proclama como válida ao longo de séculos e milénios. Como exemplo, podemos listar, com breves comentários, alguns dos discursos mais importantes dos dois primeiros livros, o Digha Nikaya (Discursos Longos) e o Majjhima Nikaya (Discursos Médios), que iremos representar como DN e MN, respetivamente.

Samañaphala Sutta (DN 2). – Responda à pergunta: quais são os frutos da vida contemplativa, aqui e agora? Ilustra com exemplos vívidos as diferentes etapas do caminho budista. 

Kevatta Sutta (DN 11). – A natureza dos milagres e dos seres celestes e como, de todos os milagres, o da instrução é o mais necessário, uma vez que o domínio da mente é o caminho que conduz à libertação.

Lohicca Sutta (DN 12). – Por que são necessários um professor e um guia no Caminho. 

Mahanidana Sutta (DN 15). – Discurso das grandes causas. Um extenso tratado sobre os fatores dependentes que emergem e tecem a ilusão e a dor na nossa mente e, portanto, na nossa vida. Sobre o não-ser, o não-eu ou o eu irreal e egoísta – o eu inferior – que surge como foco e núcleo das sombras desta ignorância.

Mahaparinibbana Sutta (DN 16). – Descreve os últimos dias de Buda, o tesouro das últimas instruções e ensinamentos do Bem-aventurado, antes de dissolver a sua consciência na plenitude ilimitada do Paranirvana. É também um retrato do drama e da tristeza que viveram os monges budistas com a morte do seu amado Mestre.

Mahasamaya Sutta (DN 20). – O Grande Encontro. Todo um séquito de deuses vem com júbilo para se apresentar e cumprimentar o Buda. Este tratado é um «Quem é Quem» no mundo celestial e serve para se iniciar na cosmologia dos primeiros tempos do budismo. 

Sakka-paha Sutta. Assuntos do rei Sakka (DN 21). – Este rei-Deva questiona o Bendito sobre quais as fontes de conflito e hostilidade, e o caminho que leva à sua cesseção. Um ensinamento muito útil para quem quer ou deve, pela sua natureza, ser reis entre os homens. É interessante lembrar, a esse respeito, que no Canon Páli o próprio Buda recorda as centenas ou milhares de vezes em que nasceu como um rei bondoso; e como, se recusou a ser rei de Kapilavastú, porque considerava toda a humanidade e todos os seres vivos como a sua família, e de todos eles deveria ser rei e guia nas trevas.

Mahasatipatthana Sutta, os Grandes Marcos de Referência (DN 22). – O Discurso das Quatro Elevações da Atenção, a chave para conquistar o estado de contínua plenitude da mente. Este tratado é a base da meditação no budismo Hinayana. Ensina como o estudo e a consideração de tudo o que diz respeito ao corpo, aos sentimentos, à mente e a todos os fenómenos de consciência derivados dos anteriores, permite encontrar o caminho que leva à liberdade e à iluminação.

Sabbasava Sutta. Todas as fermentações (MN 2). – Como é que a alquimia pode purificar a nossa mente e nos libertar da dor, como alcançar a felicidade de uma mente iluminada. Sobre as fermentações putrefactas que se originam na nossa mente e como superá-las, depois de identificar a natureza de cada uma delas. O problema de como perpetuamos a noção do «eu» do passado e nos apegamos a ele. O poder do agora para combater as nebulosidades da mente.

Bhaya-bherava Sutta. Medo e Terror (MN 4). – Como superar o medo à solidão e à vida no meio dos perigos.

Vatthupama Sutta. A comparação do vestido (MN 7). – A diferença entre uma mente iluminada e uma mente impura.

Sallekha Sutta (MN 8). – Como a meditação pode despojar-nos da torpeza e da negligência, de fazer mal as coisas.

Sammaditthi Sutta. Discurso sobre a Reta Visão (MN 9). – Exposição detalhada da doutrina das Quatro Nobres Verdades (em relação à natureza plena da mente e vazia da realidade; com o «alimento» – ou seja, tudo aquilo que fazemos nosso – e com as 12 Nidanas ou Causas Últimas da Existência).

Satipatthana Sutta. Os marcos de referência e os fundamentos da plenitude da mente (MN 10). Instruções práticas sobre a meditação para conquistar a plenitude da mente.

Mahasihananda Sutta, o Grande Discurso sobre o Rugido do Leão (MN 12). – Os 10 poderes do Tathagata, os seus quatro tipos de intrepidez e outras qualidades superiores que nos permitem afirmar que a sua voz é, em todos os tipos de assembleias, como o rugido do leão na selva.

Madhupindika Sutta O discurso da Bola de Mel (MN 18). – Um discurso que produziu grande estupefação entre os seus discípulos. Nele repreende as reflexões ociosas e a mente sem rumo.

Dvedhavitaka Sutta, os dois tipos de pensamento (MN 20). – Educação mental: métodos práticos para responder a pensamentos negligentes.

Kakacupama Sutta, a comparação da Serra (MN 21). – Ensinamentos para desenvolver a paciência.

Mahasaccaka Sutta (MN 36). – O Buda relata as práticas e austeridades que o levaram a encontrar o caminho do Despertar.

Saleyaka Sutta (MN 41). – Como as nossas ações, palavras e pensamentos determinam o nosso futuro, isto é, como trabalha o Karma.

Cula-Dhammasamadana Sutta (MN 45). – Está bem algo só por parecer?

Kukkuravatiha Sutta (MN 57). – Se agirmos como um cão, num cão nos transformaremos. Necessidade de escolher melhor e com mais cuidado as nossas ações.

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Buda do Templo Todaiji, Nara, Japão. Creative Commons

Abhaya Sutta (MN 58). – Sobre se algo deve ou não ser dito. O quê e como devemos falar, lembrando que não apenas as nossas palavras falam, mas também as nossas ações.

Ambalatthiharahulovada Sutta (MN 61). – O Buda repreende o seu filho, o noviço Rahula, sobre os perigos da mentira, e enfatiza a importância de refletir constantemente sobre os motivos que nos impulsionam a agir.

Cula-Malunkyovada Sutta (MN 63). – Com a parábola do ferido pela flecha, Buda evita perguntas metafísicas que não fazem sentido que nos preocupem, e que não valem a pena responder.

Aggi-Vacchagotta Sutta (MN 72). – Idem. Por que o Buda não possui nenhuma conceção especulativa, mas simplesmente aponta o caminho da Libertação, como uma tocha no meio da escuridão. Metáfora da chama extinta, como símbolo do Nirvana.

Magandiya Sutta (MN 75). – Qual é a natureza do verdadeiro prazer e da verdadeira saúde.

Piyajatika Sutta (MN 87). – Como o rei Pasenadi de Kosala, discípulo fervoroso de Buda, se tornou favorável a ele, graças a um ardil da sua esposa.

Canki Sutta (MN 95). – O critério para escolher um mestre adequado e como aprender melhor com essa pessoa.

Sunakkhatta Sutta (MN 105). – Surge o problema daqueles que sobrestimam o seu progresso no caminho da meditação. Aquele que procura o desenvolvimento e a iluminação da mente como uma licença para um comportamento sem restrições é como quem não obedece, após uma operação cirúrgica, às instruções do médico; ou aquele que conscientemente bebe um copo de veneno, ou aquele que deliberadamente estende a mão à cobra venenosa.

Gopaka-Moggallana Sutta (MN 108). – Como viviam, qual era a disciplina budista nos primeiros tempos, imediatamente após a morte de Buda.

Cula-Punnama Sutta. Discurso breve sobre a Lua Cheia (MN 110). – Como reconhecer e tornar-se uma pessoa íntegra.

Anapanasati Sutta. Plenitude mental da respiração (MN 118). – Aulas de meditação prática, usando a respiração como suporte.

Dantabhumi Sutta (MN 125). – O Buda expõe como educa os seus discípulos, usando a comparação com a domesticação de um elefante.

Baddhekaratta Sutta. Um Dia Auspicioso (MN 131). – Sobre a necessidade de fazer um reto esforço agora, para alcançar a visão interior. O agora é tudo o que possuímos, porque quem sabe se viveremos até amanhã?

Mahakamma vibhanga Sutta (MN 136). – Sobre as complexidades subtis de como trabalha o Karma, a lei da ação e reação, na Natureza e no moral.

Dhatu-vibhanga (MN 140). – Uma análise das propriedades. Discurso sobre as quatro determinações e as seis propriedades da experiência. Ele afirma que quem vê o Dharma o vê a Ele. Isto é, que Ele é uma encarnação da Lei, um arquétipo da mente divina, um Raio de Luz Primordial.

Chachakka (MN 148). – Como a contemplação dos seis sentidos (os cinco sentidos mais a mente) conduz à compreensão do não-ser e, finalmente, ao Despertar.

Mahasalayatamika (MN 149). – Como uma clara compreensão dos seis sentidos leva ao desenvolvimento das Asas do Despertar e à libertação final.

Indriya Bhavana Sutta (MN 152). – Sobre o desenvolvimento das faculdades latentes.

Aqueles que viveram no tempo de Buda e foram seus discípulos viveram tempos de oportunidade. O Karma abre e fecha as portas guiado pelo nosso próprio esforço e inteligência, ou purificando-nos da nossa própria preguiça e ignorância. Como expresso no tratado Mahayana – Os dois caminhos, a roda do Karma, tritura de noite e tritura de dia; e estamos condenados a beber, até à última gota, amarga ou doce, cada uma das consequências dos nossos atos passados. Mas no meio dessa roda, tão implacável como justa, e cujo eixo imóvel repousa sobre o nosso egoísmo, numa mente contaminada pelo desejo, a palavra dos Budas é uma voz que não descansa, é uma mensagem que não desfalece, é uma música e uma sabedoria que se ouve cada vez mais e mais à medida que nos afastamos dos tumultos do mundo, à medida em que o olhar da alma penetra nas profundezas da verdadeira vida interior, isto é, nas profundezas de si mesma. Textos como o Pitaka Sutta, decorridos mais de dois milénios e escritos para uma psicologia e uma mentalidade diferentes, ainda fazem soar sua verdade como sinos na noite, e nos convocam para um destino melhor, para uma felicidade mais humana. O Dhammapada significa «o Caminho da Lei»; Quem pode rejeitar os seus ensinamentos?

Publicado na revista Esfinge, outubro de 2019

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